SAI MAHIMA STOTRAM de Upasni Maharaj

Upasni Maharaj, cuyo nombre era Kashinath Govindrao Upasni,(May 5, 1870 – December 24, 1941 [2]) era considerado por sus discípulos como un satguru. Vivió en Sakori, India y se dice que recibió la realización de Dios de Sai Baba de Shirdi. Sakori esta en el Distrito de Ahmednagar en Maharashtra, a cerca de 5 kilómetros de Shirdi. Upasni compuso este bello Stotram para Shirdi lleno de devoción que contiene una hermosa promesa al final.

                              SAI MAHIMA STOTRAM

Sri Upasni Maharaj

Yo me inclino ante Sadguru Sainath, Dios encarnado, que permanece siempre en su verdadera forma que es la Realidad, quién es la fuente del conocimiento y la alegría, quién es la causa de la existencia, continuidad y protección del mundo y quién por el deseo de Sus evotos se ha manifestado como un ser humano.
Yo me inclino ante Sadguru Sainath, Dios encarnado, quién es el Sol que desruye la oscuridad de este mundo, quién es loable, quién está más allá de la mente y el hablar, quién es comprensible por los sabios a través de la meditación, quién impregna todo el mundo, quién es libre de impurezas y sin ningún atributo (Nirgun y Sagun).
Yo me inclino ante Sadguru Sainath, Dios encarnado, quién se ha manifestado en esta Era de Kali para la completa resurrección de aquellos quienes se han angustiado, habiéndose hundido en el oceano de la vida mundana y quienes ahora han tomado refugio bajo Sus pies de loto y tienen gran devoción.
Yo me inclino ante Sadguru Sainath, Dios encarnado, quién habiendo vivido siempre bajo el arbol Neem ha hecho que aunque sea ácido y desagradable, exude néctar y así lo hizo un Kalpa-Vriksha (árbol que colma todos los deseos), quién bajo ese Kalpa-Vriksha perpetuamente otorga gozo y liberación a todos aquellos devotos que le siven con devoción y entendimiento.
Yo me inclino a Sadguru Sainath, Dios encarnado, quién habiendo realizado inauditos e impensables milagros, muestra el brillante explendor del Señor Shiva y quién está libre de vanidad y posee un temperamento agradable.
Yo me inclino a Sadguru Sainath, Dios encarnado, quién es como oun hermoso jardín para descanso de los sabios, quién es alabado constantemente por las virtudes y prosperidad de sus devotos.
Yo me inclino a Sadguru Sainath, Dios encarnado, quién no tiene nacimiento, el principal y el único y el supremo espíritu encarnado, quién ha surgido de Su propio ser y quién es Rama mismo descendido a esta tierra. Oh, Sainath, realmente soy purificado al verte.
Oh, el océano de compasión, Sadguru Sainath, colma todos los deseos de todos los devotos. Hasta Brahma es incapaz de describir el incomparable poder de el polvo de tus pies de loto. Oh poderoso, he venido a rendirme a ti con las manos juntas y con gran devoción. Aparte de los pies de loto de Sri Sainath, el Dios de Dioses, no tengo otro refugio.
Para purificar mi mente contaminada por lo irreal, medito gozosamente dia y noche en Sri Rama, el mejor entre la dinastía Raghu y quién ha tomado la forma de Sri Sainath y quién es el Todopoderoso Kalpa-Vriksha colmando sus deseos a todos Sus devotos.
Oh Sri Sainath, que la sombrilla de tu compasión brillando como la luna de otoño quite con su sombra el calor de aquellos que se rinden a tus pies como la abeja negra deseosa del néctar de la flor de loto.
Oh Señor y Preceptor Sri Sainath, permite que mis pecados de muchos nacimientos sean destruidos al ver tus pies de loto. Perdona toda la acumulación de mis pecados. Oh! océano de compasión, ten una disposición amable hacía mi.
Aquellos cuyas mentes son purificadas por el agua sagrada que ha lavado los pies de Sainath, absortos con devoción en su servicio, aunque una inundación de pecados les haya hundido, adquirirán la emancipación final.
Cualquier persona que recite o oiga este himno de alabanza ciertamente se volverá el objeto del favor de Sri Sainath.

-Sri Upasni Maharaj

¿Que nos enseñó Shri Sai Baba de Shirdi?

Shri Sai Baba de Shirdi, el Supremo Maestro Perfecto de la Era, estableció como modelo, llevó a la práctica y predicó estas cosas:

1) Que mediante la expansión de nuesro amor a otros seres incluso de otras especies nos permite consolidar la sociedad.

2) Que utilizar métodos rigurosos y técnicos no es necesario para el progreso espiritual. Todo lo que se necesita es dar un cambio cualitativo en nuestra forma de pensar y de actuar en nuestra vida diaria.

3) Él nos brindó una tesis de cohesión ante tesis opuestas por motivos interculturales, interreligiosos e intersectarios. Esto lo consiguió dejando que cada grupo mantuviese su forma de vida, sus prácticas religiosas y sus hábitos culturales. Baba tuvo éxito al ofrecer unan forma de vida en Shirdi, la cual reflejaba la confluencia de variadas culturas y religiones.

4) Él práctico y predicó humanismo y la hermandad universal, como un Profeta. Estableció la superioridad del amor y la compasión sobre el egoismo, como Cristo. Enseñó que la simplicidad en la vida y la excelencia de la virtud humana deben reflejarse en nuestra conducta día a día como Buddha.

5) Lo que aprendemos de Shri Sai Baba de Shirdi, del ejemplo de su estilo de vida es que El no iba a templos; no seguía rituales, no tenía una religión específica o culto, pero tenía amor por Su gente y más allá aún, sacrificó a si mismo. El amor lleva al sacrificio. El Ser se expande de un estado isotérico o de micro-individualismo a un estado mas universal o Macro.

El mundo busca una solución mágica para sus problemas culturales, raciales, nacionales y religiosos. todos los ejercicios intelectuales para traer paz al mundo y felicidad a la humanidad han fallado en sus esfuerzos porque no tienen como base el humanismo, universalismo y amor que propone Shri Sai. El siempre creciente número de templos a Sai y de devotos de Shri Sirdi Sai Baba en India y otros paises, representan la creciente relevancia de Su prédica hoy. Jesús en cuanto a su envoltura personal se ha ido, pero su Espíritu permanece. El cuerpo de Shri Sai Baba no puede ser visto ahora, pero el magnético impulso de Su Divina Alma lo sienten todos aquellos que simplemente piensan en Él y particularmente aquellos que visitan Su tumba en Shirdi. Baba ha prometido que cualquiera que ponga sus pies en el suelo de Shirdi, vería sus miserias eliminadas o minimizadas.

Todos los devotos de Baba ven que Su promesa es real,  aún 90 años después de que dejó su cuerpo material. Baba solía referirse a sus devotos como niños, y como un verdadero padre, se mantuvo ocupado dia a dia en procurar el bienestar tanto material como espiritual de ellos.

En este mundo de hoy los niños de Dios, son agitados por diferencias religiosas, sociales y sectarias; y deben correr hacia su Padre a experimentar que el amor es lo único que puede unificarnos. El Ser humano puede conquistar todos los planetas y estrellas antes de aprender la fórmula mágica para conquistar el corazón de los seres sintientes aplicada por el Maestro. Eso es lo que debemos seguir para hacer del mundo, un mejor lugar donde vivir.

Hoy el mundo está en una fase de transición. El viejo orden parece estar dejando campo a uno nuevo. La Sociedad humana necesita un nuevo sentido para la vida y un nuevo sistema. Encarnaciones como Rama y Krishna han actuado en momentos similares de transición de la historia. A veces la guerra, es la culminación de una drama divino donde los héroes de la rectitud salen victoriosos. Las guerras no solo son cosa de cañones y bombas. A veces existen tremendas guerras interiores donde la ayuda de los Seres Divinos es fundamental. Dichosos son aquellos que tienen la oportunidad de recibir la bendición y la protección de Sai Baba de Shirdi.

(Inspirado en un escrito de Guruji Shri C.B. Satpathy)

VERSION EN ESPAÑOL DEL SAI SATCHARITRA

Por la gracia de Sai Baba de Shirdi, hemos podido concluir el trabajo de traducir Sus pasatiempos trascendentales tal y como los recogió alguien que vivió junto a él y fue testigo de muchas de aquellas maravillas. 

Este Sai Satcharitra tiene la peculiaridad de presentar las palabras que dijo el propio BABA en Negritas, con lo cual quién desee buscar las palabras mismas de este maravilloso Ser, puede hacerlo con mucha más facilidad.El texto es de distribución gratuita con la única limitación de no modificarla o redistribuirla cobrando algún tipo de precio o dádiva.Está disponible en PDF, WORD y TEXT.Cualquiera que desee recibir una copia, por favor envíe un e.mail a devadip45@hotmail.com y lo recibirá a la brevedad.Om Sai Ram!                                                                       

LA ADORACIÓN DE IMAGENES

     Frecuentemente se hace referencia a la adoración de imágenes sagradas como "idolatría". Una visión superficial de asunto puede dejar esa impresión, pero si miramos minuciosamente veremos las diferencias  entre idolatría y adoración de imágenes sagradas.
     En primer lugar consideremos que Dios si es omnipresente tiene por fuerza que residir también en la moorti, la imagen divina por lo cual no se puede alegar que Dios no está en la estatua.
     En segundo lugar, es de destacar que a lo largo de la historia, se ha lanzado la acusación de idolatría siempre sobre "el otro", el prácticante de otra forma de espiritualidad que no es la nuestra. Es una acusación de idolatría llevada por la idea de que existen religiones verdaderas y falsas, y la del "acusador" es la verdadera.
     Como tercer punto, tenemos que la idolatría consiste en adorar a "dioses falsos" y estos ciertamente existen, pero no dependen de si se les representa o no; sino en su aspecto de parciales y limitados. ¿Acaso no es idolatría, la adoración que algunas personas tienen por el dinero? Adoración no es simplemente ritualismo, ceremonia. Adoración implica una vinculación afectiva, mental; una sumisión y una aceptación de la primacía y superioridad de lo adorado. Quién vive pensando en el dinero, actuando por dinero, recreándose en el dinero, soñando con dinero, realiza un auténtico acto de adoración aunque no ponga un altarcito lleno de billetes.
     En el Bhagavad Gita, el Señor Krishna habla también de la adoración de los "semidioses". Una adoración que obtiene resultados parciales y limitados pero los obtiene. Esos semidioses representados por personificaciones míticas son fortuna, salud, longevidad, etc. Pero en definitiva no son el Dios absoluto aunque participen de él, porque el adorador los "parcela" en orden de atender a sus propios objetivos.
     En definitiva, cualquier persona que tenga la foto de un ser querido en un lugar especial de su casa, incluso a veces con flores u otros motivos llenos de significado para ellos, entenderá lo que es la adoración de imágenes sagradas. El devoto es consciente de que la imagen no ES el Dios en su totalidad al margen del resto de la creación. Este concepto es muy importante porque a lo largo de la historia, se han dado casos en los cuales un pueblo, adora una imagen y esa imagen es en substancia y esencia la divinidad. El devoto sin embargo sabe que su imagen es integramente la Divinidad -como toda la creación-, pero más allá de eso, su forma, su connotacion, su representación es  una manifestación viva de su Dios.
     Sai Baba reconocía esta condición de "hilo conductor" entre la imagen y la Divinidad misma. Una imagen consagrada es un aposento aceptado por Dios para comunicarse con el devoto -que también es parte de ese Dios-.  Pero esta adoración no es limitativa ni excluyente. Baba tuvo discípulos musulmanes que no practican adoración de imágenes; pero en mi opinión el trato y relación que mantienen con el Corán y la forma en que han desarrollado el arte de la escritura especialmente en lo concerniente a escritura sagrada, no dista mucho de auténtica adoración de imágenes. (Entendiendo que imagen es toda representación física que pretende expresar lo Divino).
     Como conclusión, decir que la imagen sagrada es el catalizador de dos corrientes de Divinidad. La de Dios absoluto manifestándose en nuestro plano mortal y la búsqueda del devoto de su realidad más íntima. En definitiva, es difícil no entender que quienes se aman, puedan manifestar su sentimiento en piedra, papel, plata, oro o cualquier otro material.

EL PRAGMATISMO DE BABA

     Ciertamente Sai Baba instruyó a sus discípulos. Pero no le interesaban las discusiones interminables, buscando rebatir el punto de vista de otro.

     Sai Baba, daba enseñanza directa y concisa sobre múltiples aspectos. Si leemos el Sai Satcharitra veremos que aún aquellos que se acercaban a Él con dudas o reticencias, recibían el impacto necesario para entender que estaba más allá de las limitaciones de este universo.

Su disposición a dar a cada uno aquello que realmente contribuía a su desarrollo espiritual, su paz y su felicidad fue puesta de manifiesto muchas veces. Y fuese cual fuese la creencia o fe de aquellos que tenían la dicha de acercarse a él, recibían apoyo y soporte para continuar en su senda, porque para Baba, todas las religiones no eran otra cosa que caminos a un fín común; acercarse, unirse a la Divinidad, que está más allá de filosofías, dogmas, teologías, etc. Por eso no era partidario de las conversiones de una forma de religión a otra. ¿Acaso con ello cambiamos a nuestro Padre Eterno?

     En este sentido, su vida misma fué un ejemplo de universalidad. Vivía en una dilapidada mezquita (templo musulmán) al que llamaba Dwarakamai (lugar donde vivió Krishna, deidad Hindú). Promovió y respetó las regulaciones de sus devotos, de acuerdo a sus senderos espirituales respectivos y apoyó la celebración tanto de fiestas Hindúes (como el Ram Navami), y el Urus (musulmana). El mismo apareció a los ojos de vistantes en la forma de la Divinidad o el Maestro que elos adoraban.  Fue visitado y reverenciado por personas muy disímiles, pero todas ellas conscientes de la santidad, cuando no, la Divinidad de Sai Baba.

                                                                      Om Sai Ram
                                                                           Devadip

SAI SATCHARITRA EN ESPAÑOL

Estimados Lectores: 

Hemos concluido la traducción del Sai Satcharitra al Español. Cualquier persona que desee recibirlo en formado doc. o pdf. por favor escribirnos a devadip@saimail.com que todos los que lo desean alcancen la bendición de conocer los pasatiempos trascendentales de Sai Baba de Shirdi. Jay Sainath!!!. Om Sai Nath!!!

Pasatiempos Trascendentales de Sai Baba

 Sri S. Subbarao, dormía una noche a principios de marzo de 1944, cuando escuchó la voz de Shri Sai diciéndole: "Recita Naam Jaap 5000 veces". (Naam Jaap es la repetición del nombre Divino, generalmente con la ayuda para contar de un rosario de 108 cuentas). Este era un método de aviso de Sai. En su caso, Subbarao pensó que una calamidad se cernía sobre él. Hizo lo que se le dijo. Al día siguiente se le informó que había sido procesado por no haber depositado su revolver y que  la renovación de su licencia de armas había sido rechazada porque su avanzada edad le descalificaba para llevar y usar un revolver.
Fue citado para una audiencia el 25-03-44 que fue luego aplazada hasta el 31-03-44. Le sugirieron que elevase una petición al Magistrado del Distrito y así lo hizo, presentando dicha petición el mismo 31-03-44, tras dos días de incesante Sai Naam Jap. Como resultado, Subbarao fue liberado del caso por el magistrado.

Swami Sanjayanand de Badrinath, narró una experiencia del poder del Udi. Su amigo cercano y profesor de primaria de Nimbhora, el Maestro Sri Tukaram era un racionalista y descreido de poderes sobrenaturales. En Diwali 1975 la esposa de Tukaram se cayó de una escalera mientras daba yeso a una pared en su casa. Fue inmediatamente hospitalizada y al examinarla, se encontró que una de sus piernas estaba fracturada. Peor aún, estaba embarazada y se temía por la supervivencia del niño nonato. El maestro Tukaram  se sintió mentalmente roto cuando el médico le dijo que tendría que elegir si quería que viviese el niño o la madre. Tukaram eligió que viviese su mujer pero se acordó del Udhi de Sri Sai y queriendo probar si no se exageraba con su eficacia lo aplicó en la frente de su mujer. Creanlo o no, ambos, la madre y el niño sobrevivieron. Al niño se le dió el nombre de Sanjay.

Shri D.M.Mulky, médico practicante de Malegaon, se sintió muy enfermo en Octubre de 1916 y los esfuerzos de otros doctores locales no daban resultado. Su temperatura corporal se mantenía muy alta. Una noche Mulky tuvo un sueño en el cual vió a un hombre viejo con un largo kafni y una pieza de tela sobre su cabeza que le dijo que no se preocupara y que la fiebre cedería pero que el debía ir a recibir su Darshan. Mulky se despertó y le contó a su cuñada el sueño, y ella no tenía dudas de que había sido Sri Sai. Mulky sin dilación hizo voto de visitar Shirdi y de inmediato la fiebre cesó y no volvió más. Mulky tiene la firme convicción de que Sri Sai no puede ver a SUS devotos sufrir por malos que puedan ser. Lo que El quiere es devoción sincera e inamovible (bhakti), libre de todo egoismo.

El hijo mayor de Sri S. Ramnathan A. Mukundraja murió el 15 de Septiembre de 1940. Un desconsolado Ramnathan suplicó a Sri Sai en algún momento de Octubre de 1941 que si El (Sri Sai) tenía realmente poderes Divinos, le diese su darshan y presentarse con su fallecido hijo Mukundraja con EL. Sri Sai entonces apareció subitamente el 16 de Octubre de 1941 vestido con una túnica blanca a la entrada de su habitación. Su hijo difunto Mukundraja también le visitó y charlaron un momento, siguió a su padre a la parte de atrás de la oficina de Sub registros donde laboraba a unos campos donde se desvanecieron tras haber puesto algunas manzanas en la pieza de ropa de la cabeza. ¿Pueden creer que esto haya pasado?. Si, asi fúe. Lo que prueba el infinito poder de Sai quién puede

 chatting for a while, followed his father into some fields behind the Sub Registrar's office at Luz and vanisehd after gathering some fallen applesin his white upper cloth. Can you ever believethis can happen? YES. It did. Which proves the infinite power of SAI que puede hacer y deshacer cosas....

Sri S. Ramaswamier narró una maravillosa experiencai de Noviembre de 1942. Siendo devoto de Sri Sai le adoraba con flores diariamente. Una vez por alguna razón durmió una noche en casa de un vecino. El propietario de la casa Sri G. Pillai no era devoto. De todos. aquella noche, Pillai se levantó y medio dormido dijo:
"Las flores que fueron ofrecidas a ME por ti fueron tiradas en lugares sucios".
Ramaswamier estaba sorprendido y la mañana siguiente le preguntó a Pillai sobre que había dicho la noche previa, pero este negó haber dicho nada. Ramaswamier preguntó aún más, pero en definitiva decidió revisar en su propia casa y para su sorpresa, descubrió que las flores usadas fueron echadas junto a unos sacos viejos y sucios y otras cosas desechadas. El agradeció a Sri Sai por revelarle esto a través de un vecino a quién no concernía el asunto.

El Maestro N Ramdas de Shimoga, deseaba visitar Shirdi pero no tenía dinero. Con absoluta fe, Ramdas partió para Shirdi  tras aparecersele Sri Sai el 13 de Julio de 1943 y llamarlo a Shirdi. A lo largo de su viaje no llevaba ni un penique y aún asi todo el tiempo nuestro amado Sai veló por él. En la estación de Shimoga el jefe de estación, oyendo que Ramdas iba a visitar Shirdi, le permitió viajar sin pagar pasaje. Un desconocido compañero de viaje le proveyó comida en el tren aunque Ramdas no se lo había pedido. Mientras permaneció en Shirdi durante 4 días tampoco dispuso de dinero. Durante los tres primeros días el sevakari  de Dwarkamai le dió comida y refugio mientras el último día el manager de el Sansthan de Shirdi le suministró comida a Ramdas en el Bhojanlaya del Sansthan. En su viaje de vuelta al hogar también pudo viajar sin ticket.  Ramdas comenzó su viaje a Shirdi sin un penique y regresó sin un penique y aún así tuvo un maravilloso Darshan (visión de lo divino)

PASATIEMPOS TRASCENDENTALES DE SAI BABA

El hijo de Dadaji Gopinath Joshi (de Dadar, Mumbai) de 12 años se encontraba enfermo y con fiebre en 1932. Aunque parecía algo serio, se curó simplemente con udi. Joshi hizo la promesa de llevar su hijo a Shirdi, pero no la cumplió. Su hijo más adelante tuvo ataques y se dió cuenta de su error al no cumplir la promesa y lo llevó a Shirdi y realizó allí Abhisek (baño ritual), pero en el camino de regreso los ataques volvieron. Shri B.B. Purandhare que acompañó a Joshi en su vuelta le dijo que regresase a Shirdi y vieje que votos estaban aún pendientes de realizarse. Al completarse los rituales, el muchacho que habia permanecido inconsciente recuperó su salud. Cuando hacemos una promesa debemos cumplirla..sino más vale no hacerla y sufrir por la negligencia en su cumplimiento.

Shri Janardhan Phanse, un devoto de Shri Sai, practicaba Ayurveda y con la gracia de Sai curó al hermano de un caballero marwari que se encontraba ya en su lecho de muerte. Complacido con Phanse, el marwari le ofreció 200 rupias, que fueron rechazadas, atribuyéndole el crédito a Sai. De cualquier modo el Marwari se quitó su costoso turbante y lo dejó en la casa de Phanse que cuando volvió a su casa y vió el regalo que el marwari le había dejado, decidió venderlo y enviar el dinero a Shirdi. Siendo pobre Sai, aparició en sueños a Phanse y le dijo que no remitiese el dinero a Shirdi sino que lo invirtiese comprando arroz y vendiéndolo bajo costo (había una hambruna) para ayudar a los necesitados y luego vendiéndolo solo con una ganancia razonable. Phanse lo hizo así y ¿creerás que ganó 80.000 rupias de aquel tiempo.

En la festividad de Ramnamavi de 1915 Vamanrao Patel deseaba ofrecer algo muy sagrado a Shri Sai, pero no tenía dinero con él para comprar nada. Cuando Vamamrao se lo contó a Radhakrishna Ayi, ella le dijo: "No hay necesidad de ningún regalo para Sai. Enciénde una lampara de aceite a Sus pies de loto y Sai iluminará tu vida. Sai ama mucho las lámparas de aceite".  La sugestión le pareció buena a Vamanrao y encendió la lámpara de aceite y le pidió a Ayi que le acompañase a ofrecer la lámpara a Sai, pero ella se negó diciendo que había hecho voto de no ver a Shri Sai directamente. Vamanrao fue solo con la lámpara de aceite a la mezquita y cuando se disponía a subir los peldaños sintió unas suaves manos sobre sus hombros, por detrás. Que sorpresa, era Ayi detrás de Vamanrao. Ella le susurró "ve, ve sube y ofrece la lámpara a los pies de Sai. Asi lo hizo y Sai le sonrió. Mas tarde se dió cuenta de que Ayi en cuerpo invisible, ya que había prometido no ver a Sai cara a cara.

LA NECESIDAD DEL MAESTRO ESPIRITUAL.

 

   A menudo he oído como se cuestiona la necesidad o conveniencia de tener un maestro espiritual cualificado para transitar el camino de retorno a nuestro hogar eterno. Una relación que implica entrega y sumisión de nuestra personalidad. Lo que suele revelarse ante esta idea es el ego, el yo, esa construcción mental que se empeña en convertirnos en centro del Universo. Es ese yo quién se niega a inclinar la cerviz ante nadie y que borracho de autosuficiencia declara que el todo lo puede hacer sin ayuda de nadie.
    A lo largo de toda nuestra vida, aceptamos maestros y les consideramos necesarios. Les aceptamos para aprender a leer, a realizar operaciones aritméticas, para nadar, para aprender a bailar, para conducir vehículos o montar a caballo, para adquirir conocimientos particulares o habilidades técnicas; incluso para deshacernos de taras o limitaciones físicas o psicológicas.
    ¿Porque entonces ese temor o rechazo a aceptar la guía y el amparo en un terreno tan importante como nuestra realización espiritual?. Hay diferentes motivos. Uno de los más importantes es que la relación entre Maestro y discípulo a nivel espiritual es sin duda la de mayor implicación y entrega de las que podamos tener en la vida. En segundo término, seguramente nunca hayamos tenido una relación en la vida ante la cual el abismo diferenciador cuantitativamente sea tan inmenso. El Maestro lo es todo, lo representa todo, implica todo en el mundo de la espiritualidad. El Maestro espiritual es la presencia misma de la Divinidad ante nosotros ya sea un Ser Divino encarnado, un Guía cualificado, o un Adepto que ha avanzado tanto en la evolución de su propio camino que ya puede tomar a su cuidado a otros caminantes.
     Hay diferentes tipos de Maestro Espiritual, y según su carácter y tipo de enseñanza piden o aceptan tal o cual cantidad de servicio o adoración. Pero el discípulo ha de tener siempre presente en su cabeza, que toda la sumisión, toda la devoción, toda la entrega que realice a los pies de su Maestro, serán siempre para su propio beneficio, porque el verdadero Maestro no necesita ni gusta de tal entrega. Es una paradoja del camino espiritual que cuanto más dobleguemos y controlemos nuestro yo, mayor será nuestro avance. Jesús de Nazareth fué claro en esto: "El que quiera ser primero de vosotros, hágase sirviente de los demás", "Los últimos serán los primeros", etc.
     Pongamos un ejemplo sobre la necesidad del Maestro: Supongamos que estáis en una gran ciudad que no conoceis y debeis hallar la dirección de vuestro hogar definitivo -esa es nuestra condición en el Universo-. No teneis idea de si está cerca o lejos y de hecho, las personas a las que en vuestro entorno consultastes no dieron respuestas claras o concretas, sino más bien opiniones propias bastante vagas y contradictorias. Pues se hace perentorio encontrar a alguien que sepa el camino con claridad. A veces, encontramos personas que nos orientan sobre  la dirección y nos ayudan a acercarnos al sitio. Son Maestros temporales que aportan crecimiento a nuestra vida. Pero solo quién conoce realmente el camino -seguramente lo ha transitado a menudo-, puede decirnos con exactitud como llegar a nuestro destino.
      Algunos objetarán que no necesitan un Maestro, porque tienen un buen mapa. Ciertamente un mapa es una ayuda excelente y desde luego está basado en el conocimiento de algún Maestro que ha descrito en él la experiencia del camino. En el sendero espiritual, muchas veces el discípulo mientras no aparece el Maestro se apoya en los Textos Sagrados, los Libros Revelados como la Biblia, el Corán, El Bhagavad Gita, el Grant, etc. De hecho podemos llegar al objetivo con esa ayuda, porque los Libros Sagrados son en realidad otra forma del Maestro. Pero un Maestro personal brinda otras posibilidades. El puede ayudarnos a entender mejor los mapas -libros sagrados-, puede valorar si estamos preparados para emprender el camino, puede acompañarnos y advertirnos de cosas que podemos encontrar por el camino y tiene la visión actual de como están las cosas por todas esas calles, cosa que el mapa como elemento detenido en el tiempo de su impresión no puede reflejar. Pero lo mejor de todo, lo más importante es que el Maestro no nos dejará bajo ninguna circunstancia hasta completar el camino.El Maestro en compensación por tu amor y tu entrega, te enseñará sin dudarlo y lleno de alegría, rutas alternativas en tu camino que el mapa no contiene quizás. Porque el conoce los parques, los caminos ocultos, los recodos y pasadizos por los cuales llegar al hogar. Quizás para tu sorpresa, el mapa no muestra que en realidad tu casa no está en un sitio sino que es una forma de sentirse en cualquier lugar donde estés. Pero el Maestro te puede dar esa llave maestra por pura gracia.

     Mi Maestro Sai Baba de Shirdi, se mueve y obra por amor a nosotros. Y quiere sobre todo ese amor de nosotros, porque no hay una cadena más fuerte ni grilletes más férreos que los que brinda el amor incondicional. Sai Baba llenó de ternura a los que buscaron refugio en El, en los ya lejanos días de su paso por la tierra. Pero sus devotos sabemos por experiencia propia que su entrada en el Mahasamadhi (su muerte), no fué otra cosa que un paso de una forma de actuar a otra, mas universal, mas ilimitada. Y entiendo a aquellos que ante la maravilla de la gran compasión que el derramó -y derrama- sobre nosotros, sienten que no pueden aceptar tal cosa y deciden recorrer la gran ciudad del ejemplo anterior sin ser llevados en el cómodo carruaje del Maestro. Pero no es el camino de la devoción un camino árido o ensombrecido. Bhakti (devoción) es el sendero de los locos enamorados de la Divinidad, que solo aspiran al abrazo de Dios y no a su corona. Om Sai Ram.
  
 

Estatua de Sai Baba encontrada bajo tierra en Wellington, Nueva Zelanda.

El 15 de Abril del 2010, en Wainuiomata, suburbio de Wellington en Nueva Zelanda, un promotor cristiano de Sri Lanka estaba desarrollando una nueva Subdivisión en sus 10 acres de tierra.
Mientras se procedía a escavar el terreno, uno de los escavadores encontró un objeto sólido a unos 6 o 7 pies de profundidad (1.80 a 2.10 metros aproximadamente). El trabajador dejó de cavar inmediatamente y sacó el objeto del suelo. El promotor, al ver que el objeto era una Estatua de alguna Deidad, detuvo la escavación y lavó la estatua. Llamó a un Sacerdote Hindú para identificar la Deidad, ya que el mismo no estaba seguro de a quién representaba. La Estatua tenía unos 2 pies de alto (60 ctms. aprox.), y representa a Shirdi Sai Baba en su habitual posición sidente.
Pronto, agua comenzó a salir del lugar donde el escavador encontró la Estatua de Baba y lentamente el sitio se convirtió en un pequeño estanque.

La Estatua fue colocada en una pequeña plataforma de madera y ahora descansa flotando en el estanque.
Al parecer, el promotor ha decidido dejar el lugar como está y desarrollar otra area.
A de reseñarse, que el Shri Shirdi Saibaba Sansthan de Nueva Zelanda ha organizado Dos Aartis el 4 de Julio del 2009 en Wellington junto con la distribución de libros de Bhajans a los devotos.
Desde entonces, los miembros del Sansthan en Wellington han conducido regularmente Bhajans y Shej Aarti, cada Sábado.
Así, mientras Baba una vez más nos demuestra su Omnipresencia, el Sai Sansthan de Nueva Zelanda, interpreta esto como una señal de buen augurio para sus planes de construir un Templo de Sai Baba en Auckland.
Jay Sainath Mahimatmani!!!!!!

Alegría y Tristeza, los dos farsantes.

Alegría y tristeza son meras ilusiones. Meras experiencias de alegría mundana no son verdadera felicidad. El hombre mundano forzosamente se sumerge en estas experiencias porque cree que es verdadera felicidad. De acuerdo a su Prarabdha, uno obtiene Panchamrita, otro obtiene comida suculenta, otro comida de poca calidad. La persona que obtiene la comida suculenta considera que no carece de nada. Quién obtuvo la comida pobre piensa que es solo un pecador desafortunado. Pero el resultado de cualquiera de esas comidas es satisfacer el hambre. Algunos se cubren con costosos shawls, otros con simples ropas. Ambas cosas sirven para el propósito de cubrir el cuerpo. Tanto la alegría y la tristeza son causadas por la opinión, que es meramente una ilusión y es ruinosa. Siempre que cualquier idea de alegría o tristeza asoman en nuestra mente acerca del Samsara, debemos resistirnos. No le debemos dar alojamiento. Es solo un engaño. Ira y lujuria son engañosos. Hacen que lo irreal aparezca real, por lo tanto debemos conquistar las oleadas de la pasión. De otro modo te esclavizarán. Los placeres y las penas no te controlarán más.


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Las miserias del mundo

¿Cual es la razón de la miseria humana en todo el mundo?. Han olvidado las bases Divinas de la creación. Han ignorado el Principio Unitario Absoluto que subyace en toda la creación. Todas las vidas vividas sin fe y devocion al Señor Supremo son inútiles. Vidas consumidas sin probar el néctar de el Divino Principio son oportunidades desperdiciadas. El Señor ha dado al hombre los instrumentos para desarrollar su intelecto y su discriminación. Si usa estas herramientas bien y trata de realizar la divinidad en el mismo, el Señor le añadirá talento renovado y las fuentes de poder, porqaue El está siempre lleno de gracia hacia los aspirantes espirituales.

What is the reason for the misery of people all over the world? They have forgotten the Divine basis of creation. They have ignored the One Absolute Principle underlying the whole creation. All lives lived without faith and devotion to the One Supreme Lord are useless. Lives spent without tasting the nectar of the Divine Principle are wasted opportunities. The Lord has given man the instruments for developing the intellect and discrimination. If he uses them well and tries to realize the divinity in himself, the Lord will add unto him fresh talent and the sources of power, for He is ever full of grace towards aspirants

Los Disfraces de Sai

Ayer de madrugada tuvimos que hospitalizar a mi madre con un fuerte dolor en el pecho. En estos momentos ya está en casa, gracias a Sai. Todo salió perfecto. Sobre las 10 de la mañana aproximadamente, me comuniqué con un grupo de devotos de Sai para pedirles que orasen por mamá. Yo estaba en mi lugar de trabajo luego de haber llevado a mi padre al hospital para que acompañase a mi madre mientras yo me desocupaba. A esa misma hora - las 10 de la mañana-, mi madre (que no fue sedada en ningún momento), afirma que me vio asomar por la puerta de su habitación e incluso que me saludó moviendo la mano. Era una habitación con varios internos. Llegó incluso a decirle a la enfermera: "Al salir dígale a mi hijo que tiene barba blanca que estoy bien". Pero no había nadie fuera. Yo no estuve en el hospital desde las 6 y media de la mañana hasta que fuí a recoger a mi madre luego de su alta.

Mi madre fue bendecida como respuesta a las oraciones de los devotos con la protección y el consuelo de Sai que se manifestó con  una forma familiar para ella justo cuando pedíamos su protección.

 Quienes conocen la vida de Sai Baba de Shirdi, ya saben que El es "Sarvarupam"; todas las formas. Y como tal halla siempre como intervenir místicamente en nuestra vida. Jay Sainath, Jay Satgurudev, Jay Mahadev. Om Sai Ram, Om Sai Shyam

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Sai Lilas (Pasatiempos Trascendentales)

     En 1946 Smt. Ananthula Padmaja visitó Shirdi con su esposo y su cuñada y su bebé de 1 año.

     Al desembarcar en Kopergaon su esposo al tratar de tomar al bebé para que la madre pudiese bajar resbaló en el espacio entre la plataforma y el vagón. Alguien misteriosamente cogió al niño a tiempo.  El tren mientras comenzó a moverse y Smt Padmaja trató de salvar a su esposo pero era tarde.  Temiendo que el hubiese sido aplastado tuvo que esperar que pasase todo el tren.  Sorpresivamente su marido estaba vivo. Cuando le preguntó como el, un hombre voluminoso pudo subir a la plataforma en un espacio tan reducido cuando tres vagones completos pasaron, su marido respondió “Es la maya de Sri Sai”. He aquí un doble milagro y a que el bebé también fue salvado así como su marido.

BOLO SRI SAI NATH MAHARAJ KI JAI.

Smt Mani Sahukar en 1950 tenía una severa infección de garganta . Siendo una aplicada estudiante de música clásica hindostani, ella no podía cantar debido a su afección de garganta. Consultó a varios medicos pero fué en vano. Ella entonces visitó Shirdi y oró ante el Samadhi (tumba) de Sai pidiéndole la cura de su garganta. Cuando regresó a su habitación despues del  Gurusthan sobre las  7.30 pm escuchó algo que crujía en su sari y un pequeño paquetito de papel cayó al suelo. Preguntándose que podría ser, lo cogió y lo abrió encontrando allí, no udhi (ceniza sagrada) sino 7 pequeños glóbulosde los usados comunmente en homeopatía. Un amigo oyendo esto de labios de Mrs Sahukar le dijo que los tomara como prasad de SAI que fue lo que ella hizo pero puso todas en su boca de una sola vez.  Cuando regresó a su hogar desde Shirdi,  Mrs Sahukar se dio cuenta con inmensa alegría que su garganta estaba totalmente clara y que podía cantar como antes...

BOLO SRI SAI NATH MAHARAJ KI JAI.

Purandhare visitó una vez Shirdi  un viernes y Sri Sai le dijo “Iré a tu casa a comer”. Cuando se le preguntó que deseaba para comer, Sai le respondió “Un pequeño Khichdi, Shira y uno o dos vegetales, todo como para dos o tres fakires, tu y yo”. Purandhare procedió según las instrucciones y al mediodía 5 fakires  vinieron, comieron y se fueron.  20 fakires más vinieron y lacuando la mujer de Purandhare  fué a preparar comida fresca para ellos se encontró sorprendida con los recipientes estaban todavía llenos. Alegremente dió de comer a los 20, pero cuando estos se fueron 20 más se presentaron y también fueron alimentados con comida de los mismos recipientes. Sai no había venido y cuando Purandhare fue a llamarle, El le dijo: “¿Quieres que coma más?, si estoy lleno”. Sai poseía el ANNAPURNA SIDDHI (La capacidad de multiplicar la comida disponible para alimentar hasta multitudes).

BOLO SRI SAI NATH MAHARAJ KI JAI.

En una ocasión un joven devoto, deseaba llevar limonada a Sai. Para asegurarse de que estaba bien endulzada la probó antes de ofrecerla a Sai. Sai probó la limonada y poniendo cara de desagrado le dijo a Dixit: “Arre Kaka, mira que ácida es esta limonada que me han traido”. Kaka Dixit la probó y también la encontró ácida. El joven devoto estaba azorado y molesto con él mismo por haber ofrecido una bebida tal a Sai.  De repente Sai dijo: “Solo estoy jugando. Está realmente dulce, prúebala ahora”. Dixit y el joven encontraron ahora que la bebida era dulce y disfrutaron no solo la bebida, sino también la bondad de Sai y su humor.

BOLO SRI SAI NATH MAHARAJ KI JAI!!!!!

La búsqueda de Dios es sin duda el objetivo supremo de la existencia humana. Pero esto no nos debe llevar a pensar que tal búsqueda se realiza con especulación mental o elaboraciones teológicas alejadas del desarrollo de la cultura humana en todos sus aspectos. No es una mera contemplación de la naturaleza; la comprensión y profundización en los eventos y las leyes que rigen este universo nos acercan también a Dios. La medicina, la técnica, la biología, la astronomía y todas las ciencias que acrecientan el saber humano, contrariamente a lo que se puede creer, no nos alejan de la concepción de un cosmos gobernado por una realidad que lo trasciende.

Tenemos el ejemplo de la luz. Cualquier fuente de luz tiene un origen, un emisor. Desde el instante en que tenemos conciencia de al existencia de una luz, puede desarrollarse un proceso indagatorio que nos lleve a encontrar la fuente de esa energía lumínca. Puede ser un astro, un bombillo, una hoguera, una vela, pero necesariamente existe un origen para esa luz. Los devotos, miramos admirados a la luz, sabiendo que existe un emisor, una fuente. Esa fuente es la Divinidad. Especular, sería el proceso mediante el cual ante la observación de la luz, nos limitamos a opinar sobre la luz, sobre de donde podría venir, etc. pero sin buscar el origen. También debemos considerar que no sea fácil conocer la fuente, pero esa es nuestra limitación.

Así actuamos en lo concerniente a este universo. La ciencia nos puede ayudar a conocer ¨COMO” se producen los fenómenos, pero queremos saber también el “PORQUE”. No es una tarea fácil. Pero el cielo no nos deja solos, y permite que seres perfectos encarnen de diversas maneras el eterno principio del Sadguru. Hay  gurus que transmiten el mensaje mediante una prédica intensa, otros con su puro ejemplo o aún con su sola presencia. Ellos son uno con el principio Divino y por ello todo lo que hagan bien sea Satsang  (Hablar lo que es verdadero) o Darshan (La presencia ante lo Divino), todo lo que realizan los gurus está impregnado de esa esencia.  Sin su intervención, el poder trascender este plano de la existencia es una labor cercana a lo imposible.

Sin embargo, la relación entre el devoto y el guru es generalmente poco comprendida en occidente. La sumisión y la entrega es entendida como una actitud innoble, cuando por el contrario exige mucho del discípulo. Jesús mismo, exigía de sus discípulos una total entrega y una disposición humilde; porque solo desde ese suelo, desde esa plataforma podemos despegar hacia el infinito. Aceptamos tener maestros y guías para aprender a leer, a comportarnos, aprender a escribir, aprender una profesión o un oficio para ganarnos la vida, aprender a conducir un vehículo, aprender a nadar…..y sin embargo, ante la fundamental tarea de alcanzar nuestra realidad trascendente, decidimos que lo haremos solos..

De vez en cuando, este planeta –y quizás otros- es bendecido con la llegada de un Sadguru colosal. Un gigante de la espiritualidad que viene a brindar la oportunidad de ser bendecido por su Gracia ilimitada. Tales maestros perfectos pueden transformar aún el más negro karma por sus méritos ilimitados. Tal es el caso de Sai Baba de Shirdi, quién vivió entre los siglos XIX y XX en forma física. Pero, fiel a su promesa de continuar con sus devotos después de su Mahasamadhi (muerte), continúa hoy llevando nuestras cargas por puro amor. Sai Baba de Shirdi responde a nuestro amor y devoción no solo con su promesa de llevarnos a la meta suprema, sino asistiéndonos en nuestras circunstancias cotidianas.

Sainath (Sai Baba), fué un maestro práctico, directo e inescrutable en su profundidad que nos brinda el mantra supremo de su nombre para asirnos con fuerza a su corriente divina. Tenerlo en nuestra mente constantemente, ofrecerle reverencias, orarle, ofrecerle como ofrenda los alimentos que tomamos nos pone en sintonía con su Mahakaruna (Gran Compasión). Nadie que busque su ayuda, se va con las manos vacías porque su tesoro no tiene límites.  La historia de sus pasatiempos trascendentales es la eficaz medicina para nuestra visión distorsionada por los conceptos y las ideas de este plano donde Maya (la ilusión), nos priva de la visión de lo Divino.

Te invito a ponerlo a prueba. No hay intermediarios entre El y tú. Te hablo desde mi experiencia propia. No necesitas cambiar de religión, no necesitas ninguna iniciación nueva, solo necesitas desarrollar los dos pilares que el mismo nos expuso como fundamentales para alcanzarle: Sraddha y Saburi (Fe y Paciencia).

                                                 Om Sai Ram

El Milagro de Balai Ghosh

Balai Ghosh de Krishnanagar había caido en una profunda pobreza. No tenía dinero ni para cubrir sus necesidades básicas. Había tratado de conseguir un trabajo pero sin éxito. Su frustración era total y decidió poner fin a su vida. De repente sintió un mensaje interior; que si donaba 500 rupias al templo de Sai Baba en Sibpur, sus malos días acabarían.

Este pobre hombre no tenía nada, salvo su bicicleta. Decidió venderla por 500 rupias y donar la cantidad a Baba como dakshina. Así lo hizo. Vendió la bicicleta por la cantidad señalada, fue al templo a Sibpur y puso las 500 rupias a los pies de Baba y regresó a su casa.

Después de exactamente siete días, un pariente lejano de Balai ino a encontrarse con él. Balai nunca lo había visto. El pariente le ofreció a Balai unirse a él en un negocio como socio. Balai no tenía que invertir ningún capital para esto. Este pariente de Balai tenia negocios de fabricación y reparación de baterías. El negocio progresó. Después de un año Balai decidió saber cuanto dinero había ganado con el negocio.
Su banquero le dijo que habia obtenido unos beneficios de 5 lakhs en un año. Esto es el chamatkar de Baba. Baba convirtió a este mendigo en un hombre rico. Balai ofenció 500 rupias y Baba en retorno le dio mil rupias por cada una .Om Sai Ram.

En su práctica personal, Sai Baba utilizó formas de adoración propias tanto del Hinduismo como del Islam; la lectuar del Qu´ran el canto de Al-Fatiha así como el kirtan y la lectura del Bhagavad Gita o el Ramayana eran queridas para Él. Su propio ropaje recuerda a un fakir Sufi. Sai Baba se oponía a toda clase de persecución religiosa o de casta.

Fué también un oponente de la ortodoxia religiosa -tanto de la Hindú como de la Musulmana-. Y aunque personalmente vivió siempre como un asceta, recomendaba a sus seguidores que llevase una vida familiar.

Sai Baba animaba a sus devotos a orar, cantar los nombres de Dios y leer las escrituras sagradas - le decía a los musulmanes que estudiasen el Qu´ran, y a los Hindues textos tales como el Ramayana, Vishnu Sahasranam, Bhagavad Gita (y sus comentarios), Yoga Vasistha, etc. La filosofía del Bhagavad Gita le era muy querida y pensaba que la gente debería vivir de acuerdo a los hechos del Bhagavad para llevar una vida llena de sentido y belleza. Sai Baba recomendaba a sus devotos y seguidores que llevasen una via moral, ayudando a otros, amando a toda entidad viviente sin discriminación, y tratándoles con amor. Además prescribía con vehemencia el desarrollo de dos cualidades del carácter fundamentales: Fe (Shraddha) y Paciencia (Saburi). Fue crítico con el ateismo. En sus enseñanzas Sai Baba enfatizaba la importancia de cumplir los deberes propios sin apego a los asuntos materiales y estando siempre contentos sin importar la situación.

Sai Baba interpretaba los textos religiosos de ambas religiones. Según las personas que le conocieron y estuvieron cerca de él han dicho, tenía un profundo conocimiento al respecto. Explicaba las escrituras Hindues dentro de la visión Advaita Vedanta. Ese era el carácter de su filosofía, pero con muchos elementos propios de las escuelas de bhakti (devoción). Los tres caminos espirituales del Hinduismo: Bhakti Yoga, Jnana Yoga y Karma Yoga, estaban presentes en sus enseñanzas. Otro ejemplo de como combinaba en su enseñanza tanto al Hinduismo como al Islam se refleja en el nombre que dió a la mezquita donde vivía "Dwarakamai" (Dwaraka es un lugar importante en la epopeya de Krishna).

Sai Baba decía que Dios es todo penetrante y vive en toda criatura viviente y que Dios mismo es la esencia de cada uno de ellos. Enfatizaba la total unidad de Dios que es una idea muy querida en el pensamiento Musulman y en la doctrina Hindú (como reflejan por ejemplo los Upanishads). Sai Baba decía que el mundo y todo el devenir humano es transitorio y solo Dios es eterno. Y daba gran importancia a la devoción a Dios -bhakti- y la entrega a su voluntad. Hablaba también sobre la necesidad de fe y devoción al maestro espiritual (Guru), y decía a todos que eran el alma y no el cuerpo. Decía a sus seguidores y discípulos que debían superar las facetas negativas de su carácter y desarrollar las positivas.

Sai Baba no dejó escritos. Sus enseñanzas fueron orales, tipicamente cortas, dichos concretos más que elaborados discursos. Solía pedir dinero (dakshina) a sus seguidores, que luego daba a los pobres y otros devotos aquel mismo día y gastaba el resto comprando madera para mantener encendido el fuego sagrado (Dhuni). Según sus propios seguidores, les pedía el dinero para alejarlos del egoismo y las ataduras materiales.

Sai llamaba a la caridad y la importancia de compartir con otros. Decía: "Sin algún tipo de relación o conexión, nadie va a ninguna parte. Cualquier persona o criatura que venga a ti, no los apartes descortesmente, sino qaue recibeles bien y trátales con el debido respeto. Shri Hari ( Dios) estará complacido si das agua al sediento, pan al hambriento, ropas al desnudo y refugio al extraño para que se siente y descanse. Si cualquiera te pide dinero y no te sientes inclinado a dárselo, no se lo des, pero no le azuzes como si fuese un perro".

Así era -y es- nuestro Sai.
Om Sai Ram