EL AMOR DEL GURU

OM SAI RAM.

¿Como puedo describir Su (del Guru) Amor por mí? Cuando El estaba en dyanastha (trance amoroso) Me sentaba y le miraba. Ambos nos llenábamos de bienaventuranza. No me interesaba dirigir mis ojos a nada más. Noche y dia observaba su rostro con un ardor de amor que desvanecía el hambre y la sed. La ausencia del Guru aún por un segundo me producía inquietud ¡Yo no meditaba en nada más que el Guru, y no tenía otra meta u objetivo que el Guru! Fijaba mi mente en El incesantemente. ¡Maravilloso ciertamente el arte de mi Guru! Yo no quería más nada que el Guru y Él no quería nada dino Su intenso amor por mi. Aunque aparentemente estaba inactivo nunca me descuidó, sino que siempre me protegió con su mirada. Aquel Guru nunca sopló ningún mantra en mi oido. Por su gracia, llegué a mi estado presente. Los cuatro Sadhanas y los  seis Shastras no son necesarios. Completa confianza en el Guru es suficiente...Jai Sairam..Hermosas bendiciones de Baba para todos.

PROMESA PARA LOS DEVOTOS.

"No habrá nunca falta o escasez de agua, alimentos o ropa en el hogar de ninguno de mis devotos. Esta es mi característica especial, que Yo siempre miro, y proveo, por el bienestar de aquellos devotos que Me adoran con todo su corazón, y con sus mentes fijas en Mi. El Señor Krishna ha dicho lo mismo en el Gita. Entonces, no te preocupes mucho por comida o ropas. Si quieres algo, ruégale al Señor. abandona los honores mundanos, trata de obtener la gracia y la bendición de El Señor, y se honrado en Su Corte. No te dejes engañar por los honores mundanos. La forma de la Deidad debe ser firmemente fijada en la mente. Deja que todos los sentidos y la mente estén siempre consagrados a la adoración de El Señor. Que no haya atracción por ninguna otra cosa; fija la mente en recordarme siempre, de modo que no vague por ninguna otra parte, hacia el cuerpo, la riqueza, el hogar. Entonces será calmada, llena de paz y despreocupada. Este es el signo de una mente ocupada en buena compañía. Si la mente vagabundea, no podemos decir que está fusionada”  (Sai Satcharitra, Cap. VI)

SAI BABA Y EL PERRO

"Comiendo ese amoroso pan tengo el corazón contento y aún estoy eructando. El perro que has visto antes de la comida y al que se le dio la pieza de pan, es uno conmigo, así como las demás criaturas (gatos, cerdos, moscas, vacas, etc) son también uno conmigo. Yo deambulo en sus formas. El que me ve en todas estas criaturas es mi amado. Así que abandona el sentido de la dualidad y distinción y sírveme, como tu has hecho hoy” Sai Baba, Sai Satcharitra.

ASISTENCIA A LOS DEVOTOS

Nunca faltará ni escaseará el alimento ni la ropa en el hogar de mis devotos. Es Mi característica especial siempre velar y proveer al bienestar de aquellos devotos que Me adoran de todo corazón con sus mentes siempre fijas en Mí. (Sai Baba)

BENDICIONES DE RECITAR EL SANTO NOMBRE DE SAI.

"Yo cumpliré todos los deseos de aquel que pronuncia mi nombre con amor, e incrementaré su devoción. Y si canta sinceramente Mi vida y Mis hechos, estaré delante, detrás y en todos sus lados. Aquellos devotos, que están apegados a Mi, con corazón y alma, sentirán felicidad naturalmente cuando oigan estas historias. Créeme que si cualquiera canta Mis pasatiempos Divinos, Le daré alegría infinita y satisfacción eterna. Mi característica especial es liberar a cualquier persona que se rinde completamente a Mi, y quién Me adora lleno de fe, y quién Me recuerda, y medita en Mi constantemente. ¿Como pueden ser conscientes de los objetos mundanos y las sensaciones, quienes pronuncian Mi nombre, quienes me adoran, quienes piensan en Mis Historias y Mi vida, quienes así siempre Me recuerdan? Libraré a Mis devotos de las mandíbulas de la Muerte. Si Mis historias son oídas, serán librados de todas las enfermedades. Por lo tanto, oigan Mis historias con respeto; y piensen y mediten en ellas, asimilándolas. Este es el camino a la felicidad y la satisfacción. El orgullo y el egoísmo de Mis devotos se desvanecerá, la mente de los oyentes alcanzará reposo; y si se tiene completa e incondicional fe, alcanzarán la unidad con la Conciencia Suprema. El simple recuerdo de Mi nombre como 'Sai, Sai' librará de los pecados del hablar y el oír". Sai Satcharitra Cap. III
(Puedes obtener el Sai Satcharitra en formato PDF o Word si nos envías un mensaje solicitándolo).

Las palabras de Sai son Sankalpa (acordes con la voluntad divina), por eso no hemos de confundirlas con buenos deseos o simples ejercicios de retórica. Sai expresa algo que con contundencia se comprueba con hechos. Sai asume aquí la misma naturaleza salvífica que otras encarnaciones de la Divinidad; conscientes de las inmensas limitaciones de esta era dura (Era de Kali), asumen la magnánima misión de la salvación de aquellos que se aferran con fé a lo Divino. Estas palabras de Sai, son palabras propias de un bodhisattva. Como bodhisattva se considera en ciertas escuelas buddhistas a aquellos seres que listos ya para la realización absoluto y su ingreso en la beatitud infinita. Renuncian a su propio descanso y su liberación mientras no la hayan conseguido todas las entidades vivientes. 
Esto nos lleva a la pregunta fundamental. ¿Porqué los seres perfectos se vuelcan a la labor de rescatar del mundo fenoménico a almas caídas? ¿Por que no se limitan a observar los esfuerzos tremendos de yogis, jnanis, meditadores y karmis por romper sus cadenas? La respuesta solo puede ser una POR AMOR. Los santos y los seres perfectos rezuman amor, compasión y su acumulación de mérito es inmensa. Así, cuanto más mérito comparten por amor y compasión, más mérito generan. Es como la bolsa de Milofó, el buddha gordito y sonriente. Su bolsa nunca se vacía porque de ella dá con magnanimidad y su mérito se renueva y vuelve a llenarse su bolsa. Sai nos brinda sus historias y pasatiempos para enseñarnos el camino de vuelta a casa, por amor, por compasión y por confianza en su palabra. OM SAI RAM!.

MEDITACIÓN EN LA FORMA

Si la meditación sin forma es difícil, piensa entonces en mi forma tal y como la ves aquí. Con tal meditación, la diferencia entre sujeto y objeto se pierde y la mente se disuelve en la unidad. Sai Baba de Shirdi

LA OMNISCIENCIA DE BABA

En Diciembre de 1915, un tal Govinda Balaram Mankar quería ir a Shirdi para realizar las exequias de su padre. Antes de irse, el vino a ver al señor Tarkhad. Luego la señora Tarkhad quería enviar algo con él a Baba. Buscó en toda la casa pero no encontró nada, excepto un dulce, que ya  se había ofrecido como Naivedya. El Sr. Mankar estaba de luto. Sin embargo, por su gran devoción a Baba, ella envió el dulce con él, con la esperanza de que Baba aceptase y comiese la ofrenda. Govinda fue a Shirdi y vio a Baba, pero se olvidó de llevar el dulce con él. Baba simplemente esperó. Por la tarde cuando volvió a ver a Baba, fue nuevamente con las manos vacías, sin el dulce. Baba no pudo esperar más y  le preguntó directamente: "¿Que trajiste para Mi?". "Nada", fue la respuesta. Baba le preguntó de nuevo y la respuesta fue la misma. Entonces Baba le hizo la pregunta principal: "No, la madre (la señora Tarkhad) ¿No le dio alguna golosina en el momento de su partida para que me la trajese a Mi?". El muchacho entonces recordó todo el asunto. Se sentía avergonzado, le pidió perdón a Baba, corrió hacia su alojamiento, trajo la Peda y se la dio a Baba. Tan pronto Baba la tuvo en su mano, la puso en su boca y lo tragó. Así pues la devoción de la Sra. Tarkhad fue reconocida y aceptada. "A medida que los hombres creen en Mi así yo les acepto" (Gita, 4-11). Este versículo se ha demostrado aquí.

(Esta historia aparece en el Sai Satcharitra. Narración sobre los pasatiempos trascendentales de Sai Baba de Shirdi, que puede recibir en formato PDF gratuitamente si nos escribe) Om Sai Ram!

DEVOTA DE SAI BABA QUE LE CONOCIÓ EN PERSONA

Esta mujer de 105 años es Geetabai Gadhiya de Rahata Taluka del distrito de Ahmednagar en Maharashtra, India. Es la única persona viva hoy que declara que vio a Shirdi Sai Baba. No solo lo vió, sino que habló con Él, tocó sus pies y recibió ofrendas de Sus divinas manos. Nosotros vemos la estatua e Sai Baba; Geetabai lo vió directamente a él. Nosotros hacemos ofrendas a los pies de Baba; ella, Puso sus ofrendas en las propias manos de Baba. Se han compuesto muchos bhajans y cantos para Baba; Geetabai oyó la dulce voz de Sai cantando. Nosotros caminamos hacia Shirdi; Geetabai fue llevada por su padre a Shirdi. Ofrecemos viandas a Sai; las pequeñas manos de Geeta fueron llenadas de alimentos por Sai Baba. Nosotros llamamos a Baba; Geetabai ha sido llamada por Baba. Geetabai tenía solo 10 años cuando vió a Baba, pero a pesar de sus 105 años tiene una excelente memoria de su niñez y recuerda cada detalle del tiempo que estuvo con Baba. Aunque tuvo 3 ataques cardíacos hace 10 años, actualmente vive con salud junto a sus siete generaciones de descendientes y sin ninguna dependencia de doctores o medicinas. Ella puede ver, oir y hablar adecuadamente y también canta Sai Bhajans escritos por ella. Continúa con su rutina de levantarse temprano en la mañana a las 3 de la mañana y se desenvuelve durante todo el dia sin la ayuda de nadie. Consume comida lgera, frutos secos y mantequilla clarificada (ghee). Geetabai ha visto la olla de cocinar de Sai Baba, el molinillo de trigo el fuego del Dhuni siempre ardiente. Vio a Baba lavando sus ropas y como las tendía para secar en la Wada. La hermana de su padre solía permanecer al lado de Dwarakamai en Shirdi, así que cuando Geetaba tenía 10 años iba a su casa, y como en aquellos días no era frecuente dejar salir mucho a las muchachas, en cuanto tenía oportunidad de salir a jugar, solía ir a hacerlo junto a Sai Baba. Baba le preguntaba si quería dinero, etc. También cuenta como Baba tomaba un bus cuando iba a Rahata y como se bajaba cuando el bus aún estaba en movimiento. Cuando iba a Rahata muchos tenderos le hacían ofrendas que Baba distribuía entre todos a Su vuelta. Geetabai ai tuvo la fortuna de recibir una ofrenda directamente de Baba. Por las restricciones que había en aquel entonces sobre los niños en su relación con los demás y por donde podían moverse, Geetabai no presenció ningún milagro de Baba. Ni pudo saber lo grandes que eran las multitudes que iban a Shirdi a recibir el Darshan de Baba, pero da fe de la eficacia del Udhi (Ceniza Sagrada) de Baba, para lo cual se pone a ella misma como ejemplo. Ella acostumbraba a Sai Baba como "Milagro Baba" por los Milagros que solía hacer. Como era tan joven en aquella época no tenía conciencia de quién es verdaderamente Sai, hasta su Maha-Samadhi, cuando comprendieron que era Dios mismo.

LA HUMILDAD DE SAI BABA

Lo verdaderamente hermoso, no necesita más decorado que su propia presencia. Lo trascendental, aparece a menudo enmascarado en lo más sencillo.

Pero las almas afortunadas que reconocieron el linaje divino de Sai Baba, no se dejaron confundir por el austero ambiente que le rodeaba. Aquel fakir con una túnica raída y con un paño enrollado en la cabeza, supo llegar a aquellos corazones sedientos del toque divino. El trono de Sai, era un humilde asiento prácticamente al mismo nivel de aquellos que le rodeaban. Aquellos con quienes comía y charlaba, bromeaba y enseñaba. Baba amaba aquella vida sencilla y simple. Tanto que muy a regañadientes llegó con el tiempo a dejarse llevar por el boato y la ceremonia que se comenzó a desarrollar a su alrededor. Los tocados regios, los mantos decorados, los abanicos y las banderas, eran mucho más una concesión para sus devotos que signos de su propia personalidad. Sai residía permanentemente en el brahman, el absoluto; y para quién tiene esa joya ¿que ornamento puede ser deseable?. Lo único que Baba quería era el amor y la devoción de sus adeptos. La entrega del falso ego, del orgullo y los malos hábitos. 

Su amor era -y es- incomparable. Siempre dispuesto, siempre listo a acudir para el beneficio de sus devotos. Después de 95 años de haber dejado su cuerpo mortal, sigue tan activo y dinámico como siempre. Ese es el verdadero sentido de la resurrección. Una vida ilimitada entregada al beneficio de aquellos que buscan refugio a sus pies. 

Todos los pasatiempos trascendentales que se desarrollaron en Shirdi, eran solo el preámbulo del gran Leela (pasatiempo) de Sai Baba que va más allá de su entorno inmediato. No en balde declaró que aquellos que creían que vivía solo en Shirdi erraban. En Shirdi estaba el cuerpo del fakir, pero el brahman, el ser eterno, el absoluto, lo abarcaba todo; y Él era uno con ese absoluto.

Baba intervino en grandes problemas y serios asuntos y en las cosas más nimias y simples de la vida de sus devotos. Vino a darnos lo que le pidiésemos; por eso se lamentaba de que había venido con grandes dones espirituales, pero la mayoría de la gente le pedía bagatelas del mundo de lo perecedero. Pero aún así, eran bendecidos grandemente, porque ese contacto con lo divino, redundará en su crecimiento espiritual.  Fuese cual fuese el credo de quienes se acercaban a Él, sabía llegar a sus corazones sin violentar su devoción. Asumiendo la forma del guru del visitante, dándole el consejo y la recomendación adecuada a su problema, pero como todos los grandes santos, transformando profundamente por el efecto purificador de su sola presencia. Es imposible acercarse mucho al fuego y no quemarse. Om Sai Ram!

MUCHOS CAMINOS

"¿Baba, a donde ir?". Baba dijo: "Hacia arriba". Entonces el hombre dijo: "¿Cual es el camino?" Baba respondió: "Hay muchos caminos que llevan allí; hay también un camino desde aquí (Shirdi). El camino es difícil. Hay tigres y lobos en las junglas del camino". Yo (Kakasaheb) pregunté: "¿Pero Baba, que pasa si llevamos un guía con nosotros?"
Baba contestó: "Entonces no hay dificultad. El guía te llevará derecho a tu destino, evitando lobos, tigres, zanjas, etc. del camino. Si no hay guía, existe el peligro de que te pierdas en las
junglas o que caigas en zanjas"
                                          Sai Satcharitra Cap. II

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Shirdi Sai Full Songs HD - Okkade Devudu Song - Nagarjuna, Shankar Mahad...

Un video que expone la idea de Sai Baba de Unidad de todas las religiones.

SAI MAHIMA STOTRAM de Upasni Maharaj

Upasni Maharaj, cuyo nombre era Kashinath Govindrao Upasni,(May 5, 1870 – December 24, 1941 [2]) era considerado por sus discípulos como un satguru. Vivió en Sakori, India y se dice que recibió la realización de Dios de Sai Baba de Shirdi. Sakori esta en el Distrito de Ahmednagar en Maharashtra, a cerca de 5 kilómetros de Shirdi. Upasni compuso este bello Stotram para Shirdi lleno de devoción que contiene una hermosa promesa al final.

                              SAI MAHIMA STOTRAM

Sri Upasni Maharaj

Yo me inclino ante Sadguru Sainath, Dios encarnado, que permanece siempre en su verdadera forma que es la Realidad, quién es la fuente del conocimiento y la alegría, quién es la causa de la existencia, continuidad y protección del mundo y quién por el deseo de Sus evotos se ha manifestado como un ser humano.
Yo me inclino ante Sadguru Sainath, Dios encarnado, quién es el Sol que desruye la oscuridad de este mundo, quién es loable, quién está más allá de la mente y el hablar, quién es comprensible por los sabios a través de la meditación, quién impregna todo el mundo, quién es libre de impurezas y sin ningún atributo (Nirgun y Sagun).
Yo me inclino ante Sadguru Sainath, Dios encarnado, quién se ha manifestado en esta Era de Kali para la completa resurrección de aquellos quienes se han angustiado, habiéndose hundido en el oceano de la vida mundana y quienes ahora han tomado refugio bajo Sus pies de loto y tienen gran devoción.
Yo me inclino ante Sadguru Sainath, Dios encarnado, quién habiendo vivido siempre bajo el arbol Neem ha hecho que aunque sea ácido y desagradable, exude néctar y así lo hizo un Kalpa-Vriksha (árbol que colma todos los deseos), quién bajo ese Kalpa-Vriksha perpetuamente otorga gozo y liberación a todos aquellos devotos que le siven con devoción y entendimiento.
Yo me inclino a Sadguru Sainath, Dios encarnado, quién habiendo realizado inauditos e impensables milagros, muestra el brillante explendor del Señor Shiva y quién está libre de vanidad y posee un temperamento agradable.
Yo me inclino a Sadguru Sainath, Dios encarnado, quién es como oun hermoso jardín para descanso de los sabios, quién es alabado constantemente por las virtudes y prosperidad de sus devotos.
Yo me inclino a Sadguru Sainath, Dios encarnado, quién no tiene nacimiento, el principal y el único y el supremo espíritu encarnado, quién ha surgido de Su propio ser y quién es Rama mismo descendido a esta tierra. Oh, Sainath, realmente soy purificado al verte.
Oh, el océano de compasión, Sadguru Sainath, colma todos los deseos de todos los devotos. Hasta Brahma es incapaz de describir el incomparable poder de el polvo de tus pies de loto. Oh poderoso, he venido a rendirme a ti con las manos juntas y con gran devoción. Aparte de los pies de loto de Sri Sainath, el Dios de Dioses, no tengo otro refugio.
Para purificar mi mente contaminada por lo irreal, medito gozosamente dia y noche en Sri Rama, el mejor entre la dinastía Raghu y quién ha tomado la forma de Sri Sainath y quién es el Todopoderoso Kalpa-Vriksha colmando sus deseos a todos Sus devotos.
Oh Sri Sainath, que la sombrilla de tu compasión brillando como la luna de otoño quite con su sombra el calor de aquellos que se rinden a tus pies como la abeja negra deseosa del néctar de la flor de loto.
Oh Señor y Preceptor Sri Sainath, permite que mis pecados de muchos nacimientos sean destruidos al ver tus pies de loto. Perdona toda la acumulación de mis pecados. Oh! océano de compasión, ten una disposición amable hacía mi.
Aquellos cuyas mentes son purificadas por el agua sagrada que ha lavado los pies de Sainath, absortos con devoción en su servicio, aunque una inundación de pecados les haya hundido, adquirirán la emancipación final.
Cualquier persona que recite o oiga este himno de alabanza ciertamente se volverá el objeto del favor de Sri Sainath.

-Sri Upasni Maharaj

¿Que nos enseñó Shri Sai Baba de Shirdi?

Shri Sai Baba de Shirdi, el Supremo Maestro Perfecto de la Era, estableció como modelo, llevó a la práctica y predicó estas cosas:

1) Que mediante la expansión de nuesro amor a otros seres incluso de otras especies nos permite consolidar la sociedad.

2) Que utilizar métodos rigurosos y técnicos no es necesario para el progreso espiritual. Todo lo que se necesita es dar un cambio cualitativo en nuestra forma de pensar y de actuar en nuestra vida diaria.

3) Él nos brindó una tesis de cohesión ante tesis opuestas por motivos interculturales, interreligiosos e intersectarios. Esto lo consiguió dejando que cada grupo mantuviese su forma de vida, sus prácticas religiosas y sus hábitos culturales. Baba tuvo éxito al ofrecer unan forma de vida en Shirdi, la cual reflejaba la confluencia de variadas culturas y religiones.

4) Él práctico y predicó humanismo y la hermandad universal, como un Profeta. Estableció la superioridad del amor y la compasión sobre el egoismo, como Cristo. Enseñó que la simplicidad en la vida y la excelencia de la virtud humana deben reflejarse en nuestra conducta día a día como Buddha.

5) Lo que aprendemos de Shri Sai Baba de Shirdi, del ejemplo de su estilo de vida es que El no iba a templos; no seguía rituales, no tenía una religión específica o culto, pero tenía amor por Su gente y más allá aún, sacrificó a si mismo. El amor lleva al sacrificio. El Ser se expande de un estado isotérico o de micro-individualismo a un estado mas universal o Macro.

El mundo busca una solución mágica para sus problemas culturales, raciales, nacionales y religiosos. todos los ejercicios intelectuales para traer paz al mundo y felicidad a la humanidad han fallado en sus esfuerzos porque no tienen como base el humanismo, universalismo y amor que propone Shri Sai. El siempre creciente número de templos a Sai y de devotos de Shri Sirdi Sai Baba en India y otros paises, representan la creciente relevancia de Su prédica hoy. Jesús en cuanto a su envoltura personal se ha ido, pero su Espíritu permanece. El cuerpo de Shri Sai Baba no puede ser visto ahora, pero el magnético impulso de Su Divina Alma lo sienten todos aquellos que simplemente piensan en Él y particularmente aquellos que visitan Su tumba en Shirdi. Baba ha prometido que cualquiera que ponga sus pies en el suelo de Shirdi, vería sus miserias eliminadas o minimizadas.

Todos los devotos de Baba ven que Su promesa es real,  aún 90 años después de que dejó su cuerpo material. Baba solía referirse a sus devotos como niños, y como un verdadero padre, se mantuvo ocupado dia a dia en procurar el bienestar tanto material como espiritual de ellos.

En este mundo de hoy los niños de Dios, son agitados por diferencias religiosas, sociales y sectarias; y deben correr hacia su Padre a experimentar que el amor es lo único que puede unificarnos. El Ser humano puede conquistar todos los planetas y estrellas antes de aprender la fórmula mágica para conquistar el corazón de los seres sintientes aplicada por el Maestro. Eso es lo que debemos seguir para hacer del mundo, un mejor lugar donde vivir.

Hoy el mundo está en una fase de transición. El viejo orden parece estar dejando campo a uno nuevo. La Sociedad humana necesita un nuevo sentido para la vida y un nuevo sistema. Encarnaciones como Rama y Krishna han actuado en momentos similares de transición de la historia. A veces la guerra, es la culminación de una drama divino donde los héroes de la rectitud salen victoriosos. Las guerras no solo son cosa de cañones y bombas. A veces existen tremendas guerras interiores donde la ayuda de los Seres Divinos es fundamental. Dichosos son aquellos que tienen la oportunidad de recibir la bendición y la protección de Sai Baba de Shirdi.

(Inspirado en un escrito de Guruji Shri C.B. Satpathy)

VERSION EN ESPAÑOL DEL SAI SATCHARITRA

Por la gracia de Sai Baba de Shirdi, hemos podido concluir el trabajo de traducir Sus pasatiempos trascendentales tal y como los recogió alguien que vivió junto a él y fue testigo de muchas de aquellas maravillas. 

Este Sai Satcharitra tiene la peculiaridad de presentar las palabras que dijo el propio BABA en Negritas, con lo cual quién desee buscar las palabras mismas de este maravilloso Ser, puede hacerlo con mucha más facilidad.El texto es de distribución gratuita con la única limitación de no modificarla o redistribuirla cobrando algún tipo de precio o dádiva.Está disponible en PDF, WORD y TEXT.Cualquiera que desee recibir una copia, por favor envíe un e.mail a devadip45@hotmail.com y lo recibirá a la brevedad.Om Sai Ram!                                                                       

LA ADORACIÓN DE IMAGENES

     Frecuentemente se hace referencia a la adoración de imágenes sagradas como "idolatría". Una visión superficial de asunto puede dejar esa impresión, pero si miramos minuciosamente veremos las diferencias  entre idolatría y adoración de imágenes sagradas.
     En primer lugar consideremos que Dios si es omnipresente tiene por fuerza que residir también en la moorti, la imagen divina por lo cual no se puede alegar que Dios no está en la estatua.
     En segundo lugar, es de destacar que a lo largo de la historia, se ha lanzado la acusación de idolatría siempre sobre "el otro", el prácticante de otra forma de espiritualidad que no es la nuestra. Es una acusación de idolatría llevada por la idea de que existen religiones verdaderas y falsas, y la del "acusador" es la verdadera.
     Como tercer punto, tenemos que la idolatría consiste en adorar a "dioses falsos" y estos ciertamente existen, pero no dependen de si se les representa o no; sino en su aspecto de parciales y limitados. ¿Acaso no es idolatría, la adoración que algunas personas tienen por el dinero? Adoración no es simplemente ritualismo, ceremonia. Adoración implica una vinculación afectiva, mental; una sumisión y una aceptación de la primacía y superioridad de lo adorado. Quién vive pensando en el dinero, actuando por dinero, recreándose en el dinero, soñando con dinero, realiza un auténtico acto de adoración aunque no ponga un altarcito lleno de billetes.
     En el Bhagavad Gita, el Señor Krishna habla también de la adoración de los "semidioses". Una adoración que obtiene resultados parciales y limitados pero los obtiene. Esos semidioses representados por personificaciones míticas son fortuna, salud, longevidad, etc. Pero en definitiva no son el Dios absoluto aunque participen de él, porque el adorador los "parcela" en orden de atender a sus propios objetivos.
     En definitiva, cualquier persona que tenga la foto de un ser querido en un lugar especial de su casa, incluso a veces con flores u otros motivos llenos de significado para ellos, entenderá lo que es la adoración de imágenes sagradas. El devoto es consciente de que la imagen no ES el Dios en su totalidad al margen del resto de la creación. Este concepto es muy importante porque a lo largo de la historia, se han dado casos en los cuales un pueblo, adora una imagen y esa imagen es en substancia y esencia la divinidad. El devoto sin embargo sabe que su imagen es integramente la Divinidad -como toda la creación-, pero más allá de eso, su forma, su connotacion, su representación es  una manifestación viva de su Dios.
     Sai Baba reconocía esta condición de "hilo conductor" entre la imagen y la Divinidad misma. Una imagen consagrada es un aposento aceptado por Dios para comunicarse con el devoto -que también es parte de ese Dios-.  Pero esta adoración no es limitativa ni excluyente. Baba tuvo discípulos musulmanes que no practican adoración de imágenes; pero en mi opinión el trato y relación que mantienen con el Corán y la forma en que han desarrollado el arte de la escritura especialmente en lo concerniente a escritura sagrada, no dista mucho de auténtica adoración de imágenes. (Entendiendo que imagen es toda representación física que pretende expresar lo Divino).
     Como conclusión, decir que la imagen sagrada es el catalizador de dos corrientes de Divinidad. La de Dios absoluto manifestándose en nuestro plano mortal y la búsqueda del devoto de su realidad más íntima. En definitiva, es difícil no entender que quienes se aman, puedan manifestar su sentimiento en piedra, papel, plata, oro o cualquier otro material.

EL PRAGMATISMO DE BABA

     Ciertamente Sai Baba instruyó a sus discípulos. Pero no le interesaban las discusiones interminables, buscando rebatir el punto de vista de otro.

     Sai Baba, daba enseñanza directa y concisa sobre múltiples aspectos. Si leemos el Sai Satcharitra veremos que aún aquellos que se acercaban a Él con dudas o reticencias, recibían el impacto necesario para entender que estaba más allá de las limitaciones de este universo.

Su disposición a dar a cada uno aquello que realmente contribuía a su desarrollo espiritual, su paz y su felicidad fue puesta de manifiesto muchas veces. Y fuese cual fuese la creencia o fe de aquellos que tenían la dicha de acercarse a él, recibían apoyo y soporte para continuar en su senda, porque para Baba, todas las religiones no eran otra cosa que caminos a un fín común; acercarse, unirse a la Divinidad, que está más allá de filosofías, dogmas, teologías, etc. Por eso no era partidario de las conversiones de una forma de religión a otra. ¿Acaso con ello cambiamos a nuestro Padre Eterno?

     En este sentido, su vida misma fué un ejemplo de universalidad. Vivía en una dilapidada mezquita (templo musulmán) al que llamaba Dwarakamai (lugar donde vivió Krishna, deidad Hindú). Promovió y respetó las regulaciones de sus devotos, de acuerdo a sus senderos espirituales respectivos y apoyó la celebración tanto de fiestas Hindúes (como el Ram Navami), y el Urus (musulmana). El mismo apareció a los ojos de vistantes en la forma de la Divinidad o el Maestro que elos adoraban.  Fue visitado y reverenciado por personas muy disímiles, pero todas ellas conscientes de la santidad, cuando no, la Divinidad de Sai Baba.

                                                                      Om Sai Ram
                                                                           Devadip

SAI SATCHARITRA EN ESPAÑOL

Estimados Lectores: 

Hemos concluido la traducción del Sai Satcharitra al Español. Cualquier persona que desee recibirlo en formado doc. o pdf. por favor escribirnos a devadip@saimail.com que todos los que lo desean alcancen la bendición de conocer los pasatiempos trascendentales de Sai Baba de Shirdi. Jay Sainath!!!. Om Sai Nath!!!

Pasatiempos Trascendentales de Sai Baba

 Sri S. Subbarao, dormía una noche a principios de marzo de 1944, cuando escuchó la voz de Shri Sai diciéndole: "Recita Naam Jaap 5000 veces". (Naam Jaap es la repetición del nombre Divino, generalmente con la ayuda para contar de un rosario de 108 cuentas). Este era un método de aviso de Sai. En su caso, Subbarao pensó que una calamidad se cernía sobre él. Hizo lo que se le dijo. Al día siguiente se le informó que había sido procesado por no haber depositado su revolver y que  la renovación de su licencia de armas había sido rechazada porque su avanzada edad le descalificaba para llevar y usar un revolver.
Fue citado para una audiencia el 25-03-44 que fue luego aplazada hasta el 31-03-44. Le sugirieron que elevase una petición al Magistrado del Distrito y así lo hizo, presentando dicha petición el mismo 31-03-44, tras dos días de incesante Sai Naam Jap. Como resultado, Subbarao fue liberado del caso por el magistrado.

Swami Sanjayanand de Badrinath, narró una experiencia del poder del Udi. Su amigo cercano y profesor de primaria de Nimbhora, el Maestro Sri Tukaram era un racionalista y descreido de poderes sobrenaturales. En Diwali 1975 la esposa de Tukaram se cayó de una escalera mientras daba yeso a una pared en su casa. Fue inmediatamente hospitalizada y al examinarla, se encontró que una de sus piernas estaba fracturada. Peor aún, estaba embarazada y se temía por la supervivencia del niño nonato. El maestro Tukaram  se sintió mentalmente roto cuando el médico le dijo que tendría que elegir si quería que viviese el niño o la madre. Tukaram eligió que viviese su mujer pero se acordó del Udhi de Sri Sai y queriendo probar si no se exageraba con su eficacia lo aplicó en la frente de su mujer. Creanlo o no, ambos, la madre y el niño sobrevivieron. Al niño se le dió el nombre de Sanjay.

Shri D.M.Mulky, médico practicante de Malegaon, se sintió muy enfermo en Octubre de 1916 y los esfuerzos de otros doctores locales no daban resultado. Su temperatura corporal se mantenía muy alta. Una noche Mulky tuvo un sueño en el cual vió a un hombre viejo con un largo kafni y una pieza de tela sobre su cabeza que le dijo que no se preocupara y que la fiebre cedería pero que el debía ir a recibir su Darshan. Mulky se despertó y le contó a su cuñada el sueño, y ella no tenía dudas de que había sido Sri Sai. Mulky sin dilación hizo voto de visitar Shirdi y de inmediato la fiebre cesó y no volvió más. Mulky tiene la firme convicción de que Sri Sai no puede ver a SUS devotos sufrir por malos que puedan ser. Lo que El quiere es devoción sincera e inamovible (bhakti), libre de todo egoismo.

El hijo mayor de Sri S. Ramnathan A. Mukundraja murió el 15 de Septiembre de 1940. Un desconsolado Ramnathan suplicó a Sri Sai en algún momento de Octubre de 1941 que si El (Sri Sai) tenía realmente poderes Divinos, le diese su darshan y presentarse con su fallecido hijo Mukundraja con EL. Sri Sai entonces apareció subitamente el 16 de Octubre de 1941 vestido con una túnica blanca a la entrada de su habitación. Su hijo difunto Mukundraja también le visitó y charlaron un momento, siguió a su padre a la parte de atrás de la oficina de Sub registros donde laboraba a unos campos donde se desvanecieron tras haber puesto algunas manzanas en la pieza de ropa de la cabeza. ¿Pueden creer que esto haya pasado?. Si, asi fúe. Lo que prueba el infinito poder de Sai quién puede

 chatting for a while, followed his father into some fields behind the Sub Registrar's office at Luz and vanisehd after gathering some fallen applesin his white upper cloth. Can you ever believethis can happen? YES. It did. Which proves the infinite power of SAI que puede hacer y deshacer cosas....

Sri S. Ramaswamier narró una maravillosa experiencai de Noviembre de 1942. Siendo devoto de Sri Sai le adoraba con flores diariamente. Una vez por alguna razón durmió una noche en casa de un vecino. El propietario de la casa Sri G. Pillai no era devoto. De todos. aquella noche, Pillai se levantó y medio dormido dijo:
"Las flores que fueron ofrecidas a ME por ti fueron tiradas en lugares sucios".
Ramaswamier estaba sorprendido y la mañana siguiente le preguntó a Pillai sobre que había dicho la noche previa, pero este negó haber dicho nada. Ramaswamier preguntó aún más, pero en definitiva decidió revisar en su propia casa y para su sorpresa, descubrió que las flores usadas fueron echadas junto a unos sacos viejos y sucios y otras cosas desechadas. El agradeció a Sri Sai por revelarle esto a través de un vecino a quién no concernía el asunto.

El Maestro N Ramdas de Shimoga, deseaba visitar Shirdi pero no tenía dinero. Con absoluta fe, Ramdas partió para Shirdi  tras aparecersele Sri Sai el 13 de Julio de 1943 y llamarlo a Shirdi. A lo largo de su viaje no llevaba ni un penique y aún asi todo el tiempo nuestro amado Sai veló por él. En la estación de Shimoga el jefe de estación, oyendo que Ramdas iba a visitar Shirdi, le permitió viajar sin pagar pasaje. Un desconocido compañero de viaje le proveyó comida en el tren aunque Ramdas no se lo había pedido. Mientras permaneció en Shirdi durante 4 días tampoco dispuso de dinero. Durante los tres primeros días el sevakari  de Dwarkamai le dió comida y refugio mientras el último día el manager de el Sansthan de Shirdi le suministró comida a Ramdas en el Bhojanlaya del Sansthan. En su viaje de vuelta al hogar también pudo viajar sin ticket.  Ramdas comenzó su viaje a Shirdi sin un penique y regresó sin un penique y aún así tuvo un maravilloso Darshan (visión de lo divino)

PASATIEMPOS TRASCENDENTALES DE SAI BABA

El hijo de Dadaji Gopinath Joshi (de Dadar, Mumbai) de 12 años se encontraba enfermo y con fiebre en 1932. Aunque parecía algo serio, se curó simplemente con udi. Joshi hizo la promesa de llevar su hijo a Shirdi, pero no la cumplió. Su hijo más adelante tuvo ataques y se dió cuenta de su error al no cumplir la promesa y lo llevó a Shirdi y realizó allí Abhisek (baño ritual), pero en el camino de regreso los ataques volvieron. Shri B.B. Purandhare que acompañó a Joshi en su vuelta le dijo que regresase a Shirdi y vieje que votos estaban aún pendientes de realizarse. Al completarse los rituales, el muchacho que habia permanecido inconsciente recuperó su salud. Cuando hacemos una promesa debemos cumplirla..sino más vale no hacerla y sufrir por la negligencia en su cumplimiento.

Shri Janardhan Phanse, un devoto de Shri Sai, practicaba Ayurveda y con la gracia de Sai curó al hermano de un caballero marwari que se encontraba ya en su lecho de muerte. Complacido con Phanse, el marwari le ofreció 200 rupias, que fueron rechazadas, atribuyéndole el crédito a Sai. De cualquier modo el Marwari se quitó su costoso turbante y lo dejó en la casa de Phanse que cuando volvió a su casa y vió el regalo que el marwari le había dejado, decidió venderlo y enviar el dinero a Shirdi. Siendo pobre Sai, aparició en sueños a Phanse y le dijo que no remitiese el dinero a Shirdi sino que lo invirtiese comprando arroz y vendiéndolo bajo costo (había una hambruna) para ayudar a los necesitados y luego vendiéndolo solo con una ganancia razonable. Phanse lo hizo así y ¿creerás que ganó 80.000 rupias de aquel tiempo.

En la festividad de Ramnamavi de 1915 Vamanrao Patel deseaba ofrecer algo muy sagrado a Shri Sai, pero no tenía dinero con él para comprar nada. Cuando Vamamrao se lo contó a Radhakrishna Ayi, ella le dijo: "No hay necesidad de ningún regalo para Sai. Enciénde una lampara de aceite a Sus pies de loto y Sai iluminará tu vida. Sai ama mucho las lámparas de aceite".  La sugestión le pareció buena a Vamanrao y encendió la lámpara de aceite y le pidió a Ayi que le acompañase a ofrecer la lámpara a Sai, pero ella se negó diciendo que había hecho voto de no ver a Shri Sai directamente. Vamanrao fue solo con la lámpara de aceite a la mezquita y cuando se disponía a subir los peldaños sintió unas suaves manos sobre sus hombros, por detrás. Que sorpresa, era Ayi detrás de Vamanrao. Ella le susurró "ve, ve sube y ofrece la lámpara a los pies de Sai. Asi lo hizo y Sai le sonrió. Mas tarde se dió cuenta de que Ayi en cuerpo invisible, ya que había prometido no ver a Sai cara a cara.

LA NECESIDAD DEL MAESTRO ESPIRITUAL.

 

   A menudo he oído como se cuestiona la necesidad o conveniencia de tener un maestro espiritual cualificado para transitar el camino de retorno a nuestro hogar eterno. Una relación que implica entrega y sumisión de nuestra personalidad. Lo que suele revelarse ante esta idea es el ego, el yo, esa construcción mental que se empeña en convertirnos en centro del Universo. Es ese yo quién se niega a inclinar la cerviz ante nadie y que borracho de autosuficiencia declara que el todo lo puede hacer sin ayuda de nadie.
    A lo largo de toda nuestra vida, aceptamos maestros y les consideramos necesarios. Les aceptamos para aprender a leer, a realizar operaciones aritméticas, para nadar, para aprender a bailar, para conducir vehículos o montar a caballo, para adquirir conocimientos particulares o habilidades técnicas; incluso para deshacernos de taras o limitaciones físicas o psicológicas.
    ¿Porque entonces ese temor o rechazo a aceptar la guía y el amparo en un terreno tan importante como nuestra realización espiritual?. Hay diferentes motivos. Uno de los más importantes es que la relación entre Maestro y discípulo a nivel espiritual es sin duda la de mayor implicación y entrega de las que podamos tener en la vida. En segundo término, seguramente nunca hayamos tenido una relación en la vida ante la cual el abismo diferenciador cuantitativamente sea tan inmenso. El Maestro lo es todo, lo representa todo, implica todo en el mundo de la espiritualidad. El Maestro espiritual es la presencia misma de la Divinidad ante nosotros ya sea un Ser Divino encarnado, un Guía cualificado, o un Adepto que ha avanzado tanto en la evolución de su propio camino que ya puede tomar a su cuidado a otros caminantes.
     Hay diferentes tipos de Maestro Espiritual, y según su carácter y tipo de enseñanza piden o aceptan tal o cual cantidad de servicio o adoración. Pero el discípulo ha de tener siempre presente en su cabeza, que toda la sumisión, toda la devoción, toda la entrega que realice a los pies de su Maestro, serán siempre para su propio beneficio, porque el verdadero Maestro no necesita ni gusta de tal entrega. Es una paradoja del camino espiritual que cuanto más dobleguemos y controlemos nuestro yo, mayor será nuestro avance. Jesús de Nazareth fué claro en esto: "El que quiera ser primero de vosotros, hágase sirviente de los demás", "Los últimos serán los primeros", etc.
     Pongamos un ejemplo sobre la necesidad del Maestro: Supongamos que estáis en una gran ciudad que no conoceis y debeis hallar la dirección de vuestro hogar definitivo -esa es nuestra condición en el Universo-. No teneis idea de si está cerca o lejos y de hecho, las personas a las que en vuestro entorno consultastes no dieron respuestas claras o concretas, sino más bien opiniones propias bastante vagas y contradictorias. Pues se hace perentorio encontrar a alguien que sepa el camino con claridad. A veces, encontramos personas que nos orientan sobre  la dirección y nos ayudan a acercarnos al sitio. Son Maestros temporales que aportan crecimiento a nuestra vida. Pero solo quién conoce realmente el camino -seguramente lo ha transitado a menudo-, puede decirnos con exactitud como llegar a nuestro destino.
      Algunos objetarán que no necesitan un Maestro, porque tienen un buen mapa. Ciertamente un mapa es una ayuda excelente y desde luego está basado en el conocimiento de algún Maestro que ha descrito en él la experiencia del camino. En el sendero espiritual, muchas veces el discípulo mientras no aparece el Maestro se apoya en los Textos Sagrados, los Libros Revelados como la Biblia, el Corán, El Bhagavad Gita, el Grant, etc. De hecho podemos llegar al objetivo con esa ayuda, porque los Libros Sagrados son en realidad otra forma del Maestro. Pero un Maestro personal brinda otras posibilidades. El puede ayudarnos a entender mejor los mapas -libros sagrados-, puede valorar si estamos preparados para emprender el camino, puede acompañarnos y advertirnos de cosas que podemos encontrar por el camino y tiene la visión actual de como están las cosas por todas esas calles, cosa que el mapa como elemento detenido en el tiempo de su impresión no puede reflejar. Pero lo mejor de todo, lo más importante es que el Maestro no nos dejará bajo ninguna circunstancia hasta completar el camino.El Maestro en compensación por tu amor y tu entrega, te enseñará sin dudarlo y lleno de alegría, rutas alternativas en tu camino que el mapa no contiene quizás. Porque el conoce los parques, los caminos ocultos, los recodos y pasadizos por los cuales llegar al hogar. Quizás para tu sorpresa, el mapa no muestra que en realidad tu casa no está en un sitio sino que es una forma de sentirse en cualquier lugar donde estés. Pero el Maestro te puede dar esa llave maestra por pura gracia.

     Mi Maestro Sai Baba de Shirdi, se mueve y obra por amor a nosotros. Y quiere sobre todo ese amor de nosotros, porque no hay una cadena más fuerte ni grilletes más férreos que los que brinda el amor incondicional. Sai Baba llenó de ternura a los que buscaron refugio en El, en los ya lejanos días de su paso por la tierra. Pero sus devotos sabemos por experiencia propia que su entrada en el Mahasamadhi (su muerte), no fué otra cosa que un paso de una forma de actuar a otra, mas universal, mas ilimitada. Y entiendo a aquellos que ante la maravilla de la gran compasión que el derramó -y derrama- sobre nosotros, sienten que no pueden aceptar tal cosa y deciden recorrer la gran ciudad del ejemplo anterior sin ser llevados en el cómodo carruaje del Maestro. Pero no es el camino de la devoción un camino árido o ensombrecido. Bhakti (devoción) es el sendero de los locos enamorados de la Divinidad, que solo aspiran al abrazo de Dios y no a su corona. Om Sai Ram.